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达照法师答疑:怎样能打开心地?平时怎么做功夫?(下)

问:怎样能打开心地?平时怎么做功夫?

达照法师:如果再更进一步,解悟再更进一步,就是理上打开见地可能是需要一定的善根。我们看佛教史上,唐朝以前的人他善根深厚,心地很敦厚。心地很敦厚,就是自己能够感受得到的,他能非常直接地去感受。我们现在一般的情况下,用自己的身心去感受的这种动力比较少,我们一般都是先分析一下,觉得合理了我们再去做,但就在分析一下的这个过程实际上就是缺乏直觉的、直观的这种能力。缺乏直观能力的人他一分析就变成他自己个人的见解,所以你听来了以后,想直指你就很难。

直指你,如果你心地很敦厚,不需要通过自己的大脑思维,直接用自己的整个身心全部去感受这个事物——如果你一旦看到这个杯子是没有自我的,它完全是陶瓷,看到自己的身体也完全是这样的时候,他真正能感觉到这个生命确实:我们认为的那个自我——七识,就感觉有个我、跟外面对立的那个自我它压根从来就没有存在过,这样子它就变成一个见道,如果真能见到这一点。

见道就是解悟到见悟的过程。解悟他始终会有反复,会反复,会有疑惑生起来,今天理解的觉得是无我了,没错,确实无我,明天想想还是有我,他会反复,因为他会模糊的,没有真正的见道。但是真见道的人,他只要一次见道了,以后再也不会怀疑了,所以五利使,身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五利使,包括贪嗔痴慢疑的“疑”,他是一次性就断掉的。你如果“我见”没有了,身见、边见、邪见全部就没有掉了,然后“疑”也会没有掉,真见道的人就没有怀疑了。如果没有见道的人,他始终会有怀疑,因为他前面见到的是相似的嘛。

所以大家如果说真正地想打开见地就是通过这两个方法:一个是多听闻,哪怕是相似的,不停地熏习,不停地熏习,今天也相似的见道,明天也相似,天天都相似的见道,有一天你可能就真的见道了,这个相似的见道也要长期的积累。不是一下子说,今天相似的我就不要了,因为相似的见道比相似的不见道还是要好一点的,不见道的人那完全是随凡夫心去转。

另外一个就是我们如果没有相似见道的能力,就先从功夫上做一点,即便是冤枉的功夫,老实一点嘛就念念佛、念念咒,把自己的时间尽量地不随外境转,把自己内心的这些比较明显的贪嗔痴不停地给它先转化掉。就是即便是个凡夫,我也先活得比较坦然,比较开心,把自己内心一些贪嗔痴的烦恼、负面的情绪先给它处理掉,当负面的情绪都处理掉了以后,善根也就培养起来了。所以到真正用功夫上面先去打开的这种人,基本上像我们修心中心的人都要见到意根这里,都要见到自己心不随境转的这个效果,就是你内不随心转,外不被境迁——外面的境来了就去,你心不随它转;内在的念头来了,也不随它转。

这个内在的念头实际上也是外在,为什么这样说呢?内在的念头都是法尘,我们的念头都是法尘,就是意根缘法尘才产生意识,有意识、有念头一定是心随法尘转了,这法尘也是外,也不是内。我们表面上说“外不被境迁,内不随心转”,实际上内随心转的那个“内”也是指外,就是你还是随这个法尘概念转了,兴起的任何一个概念都是别的地方学来的,它不是天生本来就知道。

就说你会用功的时候,正在用功时候,我们最好把自己所有的知识概念——学习来的、听来的、甚至感受到的、能够说得出来的……这些全部给它扫除掉,随时给它扫除掉,随时给它扫除掉……能够把这些都扫除掉了以后,一个好处就是生活中智慧会直接增长,烦恼就扫除掉。就我们原先如果有很多计较、很多烦恼,在用功的时候,世俗的烦恼就干扰不了。所以虽然没有得到解脱的好处,实际上在世间做人的这个好处他已经得到,就心已经不会被这些转去。我们无量劫来就是太习惯被这些转,而且转得很厉害。

从转得很厉害到一直不被它转,这需要比较长的一段时间努力;一直到不转了这里,也要看我们的善根。如果到你心都不会被境转了以后,有些人因缘成熟了,比如说你教理听得很多,而且无我的道理也懂了,原来也已经听懂了,当你真的不随境转的时候,这个时候你直接就证得无我,这也是见道了,就打开见地了,通过功夫上打开见地的。

有一点就说,如果我们从理上明白,听法,然后观想,理解,或者师父直接指点你,你如果有这个勇气能够承担的,知道无我的道理一下子就承担了。如果你平常没有做功夫,甚至人品道德这些做人的基础还不够,你见道了以后,这个做功夫啊,见道以后再真正做功夫也是蛮难的,因为习气很重。你平常的习气都很重,都没有功夫,然后突然给你指导,你一下子见道了,理上已经契入了,然后做功夫,后面的那些也是蛮艰难,一下子不太容易,但是他心里踏实。难是难,速度是慢,但是他心里踏实,因为那个时候他对人生所有的痛苦不会太在意。比如说一个抽烟的人,如果他很会抽烟,还没戒掉,突然见道了,以后他可能也就不戒烟,他就觉得随意,“戒就戒,到什么时候,抽到什么时候他自然就不抽了,”他这样子想,心里面没有抽烟给他带来的压力。但是如果我们没有见道,说你抽烟会障碍你修行的,我们就会想尽办法赶紧把它先戒掉,它的力度还会更猛一点。

所以悟道之前做功夫用力会猛一点,娑婆世界修行一天抵极乐世界修一百年就是这个道理。你在受苦的时候,没有见道的时候,很迷茫,有时用功起来非常猛利。但是有时候退得也很快,你如果没有见道的话,没有保险,就是你用得很好,感觉这已经相当好了,一下退下来就可能到底了。

所以我觉得两方面我们都要争取。一方面就说在理上我们能够明白道,明白这个见地,打开见地,这是最重要的一点。但是不能说我还没有打开见地,我现在就不做功夫。现在做功夫我觉得还是做。像老人说的,见地没有打开之前你现在做功夫,做的都是盲修瞎练,但是盲修瞎练,盲修好了以后,跑冤枉路跑多了你的脚跟就硬了,以后真的上路了,你跑得就比别人快。就是你现在没见道之前,就把人品、道德、用功、禅定这些都已经修好了,你一旦见道了,那就见修同时。

所以我们看中国的祖师,包括虚云老和尚,以前的这些大德,他们其实在见道之前,做人啊,修行,修苦行啊,禅修这些,功夫下得很厉害的,一旦见道了以后,基本上就已经成功了。如果是一开始没有的话,就很难。

所以我觉得平时做功夫,先要知道原理,然后掌握自己的方法。我觉得主要是这个念头,因为净土宗就是把这句佛号念起来,你能够多念佛,特别是持名的这个法门,你能多念一句佛就是你功夫多做一点了,其他话都不用说了,你少念一句佛,你就功夫少做一点;而且你念的时候,你打妄想去念跟不打妄想去念,就不打妄想念好一点;如果你打妄想了或者是你做事情了,心不随它转,就刚才说都摄六根一样,你还照样做,但是你心不随它转,还在念,这个功夫又更高一点。要么你做事情就随它转了,要么就不做事情坐在那里念,要么一边做事情一边还能够念。一边做事情一边念,有些人也会随它转的,如果你更有能力,就你做着事情你还念,你还不随它(事情)转,这个是最高的,进步就最快,如果能够训练成这样,念佛是这样的一个方法。

如果修心密的话,我们一般都喜欢在这个一念不生之前。就你能够看见自己没有念头,在这个状态然后你去做事情:不做呢,它功夫也能够进步,事情尽量减少,过得悠闲一点;要做呢,大部分人做的时候就会随境转,但是你做的时候要不停地训练自己,让自己做的时候也不随它转。就刚才说六尘一样,先入六尘,然后不随六尘转,这个功夫是进步最快的。而且有时候,一不小心你还以为自己就是菩萨,因为你做什么事情都不随它转,一旦训练习惯了以后,你发现做什么心都是很清净,都不随它转,都没关系了,但是这个时候如果我执一旦打破了,真正见到无我了,那他功夫就很快了,真正一下子就成片,这个是第一点。

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